Los traumas de la guerra

El próximo 30 de abril se cumple otro aniversario del final de la Guerra de Vietnam (1959 - 1975), sin duda la más importante de la segunda mitad del s. XX. Como secuela de esta guerra hubieron en los años 70 y 80 varias películas que abordaron el tema de los trastornos mentales producidos en los combatientes a causa del estrés bélico. Filmes como Apocalypse now (J. Ford Coppola, 1979), Full Metal Jacket (Stanley Kubrick, 1987), Born on the Fourth of July (Oliver Stone, 1989), etc., intentaron trazar una conexión entre los horrores causados y sufridos en la guerra con conductas antisociales, autodestructivas, alucinaciones, etc. De hecho, fue en esos años que la Psicología acuñó un término específico para ese conjunto de trastornos: post-traumatic stress disorder (PTSD) y en la última década, los nuevos horrores de las guerras en Oriente Medio han producido el llamado "Síndrome de la Guerra del Golfo" (M. Blanchard, en American Journal of Epidemiology, January 2006), por exposición a agentes químicos, problemas físicos y psicológicos que también se han detectado entre veteranos de Irak y Afganistán.

"Le Pillage", grabado 5 de Les misères et les malheurs de la guerre de Jacques Callot, en el Musée Lorrain de Nancy (Francia).

Naturalmente estas guerras no tienen la exclusividad de estos efectos, aunque sólo desde el s. XIX comenzó a observarse este fenómeno desde el punto de vista médico. Antes de la aparición del cine, fue la pintura uno de los modos de denunciar los horrores de la guerra. Quizás el primero fue el francés Jacques Callot († 1635) con su serie de 18 aguafuertes Les misères et les malheurs de la guerre. Mucho más notable es el caso del español Francisco de Goya († 1828) en su serie de grabados en aguafuerte Los desastres de la guerra en los que trata de plasmar el horror que vivió la población durante la sangrienta Guerra de Independencia española (1808 - 1814).

"Madre infeliz", lámina 50 de Los desastres de la guerra de Francisco Goya, edición Madrid 1863 en la Biblioteca Nacional de España.

A continuación les presento un fragmento del afamado filósofo medieval Guillermo de Auvernia († 1249), que como agudo observador también advirtió experiencias similares.

Así pues, en su interior ellos ven esos ejércitos armados, torneos y combates, que mencioné, muchos a causa de enfermedad, pero otros pintados todos ellos por algún espíritu maligno en su imaginación.	Intra semeteipsos igitur vident armatos exercitus et hastiludia et pugnas, quas dixi, multi aegritudine faciente, multi vero maligno aliquo spiritu haec omnia in virtute imaginativa ipsorum pingente.
En verdad aquí debes tener en cuenta, lo que dije sobre los que intervinieron en guerras y ejércitos y los que usaron mal las armas, por eso muchas veces a ellos se les aparecen las caras de aquéllos que murieron a espada o los que ellos mataron a espada; aparecen, digo, en una angustia y dolor intolerable por las armas y peleas que creen empuñar.	Debes autem attendere hic, quae dixi de armis et exercitibus bella agentibus et armis male utentibus, et propter hoc apparent eis ibi plerunque chari eorum, qui gladio occisi sunt, vel quos ipsi gladio occiderunt, apparent, inquam, in labore intolerabili et dolore, ex armis et pugnis, quas exerceri videntur.
Es verosímil que esto ocurra por misericordia del Creador como advertencia a ellos, es decir, para que se asusten del malvado uso de las armas, sabiendo que en lo que uno peca, en eso mismo es atormentado. [.....]	Quod verisimile est fieri ex misericordia Creatoris ad commonitionem ipsorum, videlicet, ut ab iniquo usu armorum deterreantur agnoscentes, quia per quae quis peccat, per haec et torquetur. [...]
Pero si aquel torneo no es real ni las peleas son verdaderas ¿cómo pueden ser castigados o atormentados por ellos? Pues ¿en qué modo es posible ser golpeado o herido por una espada fantástica? En verdad, con tales armas que no son sino imágenes y fantasías de ejércitos ¿en qué modo es posible que alguien sea molestado gravemente, siendo evidente que no tienen ningún peligro?	Verum si hastiludia illa et pugnae nec vera nec verae sint: qualiter eis puniri vel torqueri possunt? Gladio enim phantastico percuti vel laedi quomodo possibile est? Armis vero huiusmodi, quae nihil nisi imagines et phantasmata armorum sunt, quomodo onerari gravissime aliquem possibile est, cum nihil oneris eas habere manifestum sit?
A esto te respondo, puesto que ya hemos aclarado esto, y tú ya sabes que los que duermen padecen un dolor agudísimo y un dolor intolerable así como también temor a partir de simples fantasías.	Respondeo tibi in hoc, quoniam iam expedivi me et te super hoc, et tu iam scis quia et dolorem vehementissimum et dolorem intolerabilissimum similiter et timorem patiuntur ex solis phantasmatibus somniantes.
Además no debes dudar que viendo clara y nítidamente sus vicios y la fealdad de sus obras, sean atormentados por un dolor horrible, aunque no teman otro castigo; y esto puedes verlo en el dolor de los penitentes, que espontáneamente han odiado la horrible monstruosidad de los vicios y aman la belleza de las virtudes.	Tu etiam dubitare non debes quia clare et ad liquidum videntes vitia sua et turpitudines operum suorum, dolore horribili cruciantur, etsi poenam aliam non formidant, et hoc apparere tibi potest ex dolore poenitentium, qui gratuito oderunt monstruositatem horrificam vitiorum et speciositatem diligunt virtutum.

Guilelmus Alvernus, De universo, secunda pars secundae partis, cap. 35 (en Opera omnia, Parisiis, apud Dupuis 1674, vol. 1, p. 879, col. a.

Las Profecías del pseudo-Malaquías

En el pasado mes de diciembre, mientras la mitad del mundo miraba con temor el final del calendario maya (mientras la otra mitad se reía de ellos), un lector me reprendió amigablemente por haber desperdiciado la ocasión para escribir algo de las fuentes medievales sobre el fin del mundo. Diciendo el mea culpa, sólo se me ocurrió prometerle que "escribiría algo en el próximo fin del mundo". Pues he aquí que, antes de lo que esperaba, nuevamente se ha puesto en marcha el reloj de cuenta atrás para el fin del mundo. La sorpresiva renuncia de J. Ratzinger al sumo Pontificado ha vuelto a poner en primer plano las llamadas "profecías de san Malaquías", según las cuales el próximo papa sería el último antes del fin del mundo.

La historia de estas profecías empieza a finales del s. XVI cuando Arnoldo de Wyon († inicios del s. XVII), un monje benedictino, publica un libro titulado Lignum vitae (= árbol de vida), dedicado a repasar los principales personajes relacionados con la historia de su orden. Y en la sección dedicada a san Malaquías (un monje que reformó y organizó la Iglesia de Irlanda en el s. XII) introdujo la llamada "Profecía de los papas", pues Arnoldo afirmaba que aquél era su autor. Esta "Profecía" no es otra cosa que una lista de 112 frases (referidas al lugar de nacimiento, escudo o títulos) que supuestamente anunciaba los futuros papas hasta el fin del mundo. La lista empieza anunciando los papas a partir de la muerte de san Malaquías y para evidenciar su exactitud lleva al costado los nombres de los correspondientes papas (tarea realizada por un tal Alfonso Giaconi, según anota el mismo Arnoldo) hasta el año que se puso en imprenta (año 1595).

Desde muy pronto varias voces se alzaron para denunciar la obra como una burda falsificación, resaltando que 1º) en ninguna fuente antigua jamás se dijo que Malaquías hubiese escrito tal profecía : ¿cómo es posible que algo tan notable hubiese pasado desapercibido? Ni siquiera san Bernardo que escribió una breve hagiografía del santo (en el que hay mucho lugar a lo maravilloso o milagroso), hace ninguna mención de dicha profecía. 2º) La lista tiene una asombrosa exactitud hasta la elección del papa Urbano VII, el año 1590 (año en que el texto se hizo público), pero a partir de ahí es necesario hacer muchos malabarismos y poner bastante buena voluntad para ir encajando cada frase con el respectivo papa. Por ejemplo, la frase del papa Borgia dice: "hispanus, cuius insignia bos pascens" (= un español cuyo escudo es un buey pastando), y en efecto Alfonso Borgia era español y en su escudo había un buey pastando. En cambio al papa Wojtila le correspondió: "de labore solis" (= del trabajo del sol), un lema que puede valer para cualquiera o para nadie.

Actualmente se piensa que la falsificación fue realizada para influenciar la elección del sucesor de Urbano VII. En la "Profecía" se anunciaba que el sucesor sería "ex antiquitate urbis" (= de una ciudad antigua), lo cual parecía sugerir al cardenal Girolamo Simoncelli, de la ciudad de Orvieto (en latín urbs vetus), sin embargo salió elegido Niccolò Sfondrati (Gregorio XIV), que no tenía ninguna relación con la frase profética. A partir de entonces los cultores de lo misterioso han tenido que aguzar mucho el ingenio para buscar al menos alguna remota justificación para cada lema.

Ángeles contra dragones infernales". Escena 34 de los "Tapices del Apocalipsis" (s. XIV), en el Castillo de Angers (Maine-et-Loire, Francia). Foto de Remi Jouan.

Arnaldus Uvium, Lignum vitae, ornamentum et decus Ecclesiae, lib. 2, cap. 40, Venetiis 1595.

[p. 307] San Malaquías, irlandés, monje de Bangor y arzobispo de Armagh, habiendo presidido por unos años aquella sede, a causa de su humildad abdicó del arzobispado hacia el año del Señor de 1137, y ocupándose de la sede de Down, permaneció en ella hasta el final de su vida.		[p. 307] S. Malachias, hibernus, monachus bencorensis et archiepiscopus ardinacensis, cum aliquot annis sedi illi praefuisset, humilitatis causa archiepiscopatu abdicauit anno circiter Domini 1137, et dunensi sede contentus in ea ad finem usque uitae permansit.
Murió el año 1148, el día 2 de noviembre. Véase su vida escrita por san Bernardo.		Obiit anno 1148, die 2 nouembris. S. Bernardus in eius uita.
Subsisten tres epístolas de san Bernardo dirigidas a él, a saber: la 315, 316 y 317.		Ad eum extant epistolae s. Bernardi tres, videlicet 315, 316 et 317.
Se dice que escribió algunos opúsculos, de los cuales hasta hoy ninguno he visto, excepto una profecía sobre los sumos pontífices, la cual, ya que es breve, y todavía no ha sido publicada (que yo sepa) y es deseada por muchos, la he puesto aquí.		Scripsisse fertur et ipse nonnulla opuscula, de quibus nihil hactenus uidi, praeter quandam prophetiam de summis pontificibus, quae quia breuis est, et nondum quod sciam excusa, et a multis desiderata, hic a me apposita est.
Profecía del arzobispo san Malaquías, acerca de los Sumos Pontífices.		Prophetia s. Malachiae archiepiscopi, de Summis Pontificibus.
Ex castro Tiberis Inimicus expulsus Ex magnitudine montis Abbas Suburranus ....	Coelestinus II Lucius II Eugenius III Anastasius IIII ...		Typhernas De familia Caccianemica Patria Ethruscus oppido Montis magni De familia Suburra .....
De un castillo del Tíber Que expulsa el enemigo De la gran montaña Abbad de Suburra ............	Celestino II Lucio II Eugenio III Anastasio IV ........		Tiberino De la familia Caccianemica Toscano de patria, de Montemagno De la familia Suburra. .....

Algunas observaciones: nótese que las primeros 74 frases (1ª columna) se publicaron ya con el respectivo papa (2ª columna) y una breve explicación (3ª columna). Como hemos dicho antes, las frases tienen una gran exactitud hasta el año 1590, en que salieron a la luz. Ya que la obra de Arnoldo se imprimió en 1595, todavía dio tiempo para añadir la explicación de algunos papas más.

En las 4 primeras frases de la Profecía puede verse la gran exactitud que tenían: Celestino II era de una ciudad llamada Tiberina; Lucio II era de la familia Caccianemica (= expulsa el enemigo); Eugenio III nacido en Pisa (Toscana) de la familia Montemaggiore; Anastasio IV era de la familia Suburra y es titulado "abad" porque entonces se creía que ocupó ese cargo, hoy se sabe que no es correcto. 

Las cartas de san Bernardo a Malaquías se pueden leer en: Migne, Patrologia Latina, epist. 341 (PL 182, col. 545), epist. 356 - 357 (PL 182, col. 558). También ahí se puede leer (en latín) la vida de san Malaquías escrita por san Bernardo (De vita et rebus gestis s. Malachiae, PL 182, col. 1073 ss).

Ya que la lista completa de frases es de 112 frases, omitimos la parte central y presentamos solo el final, que corresponde a los papas desde el s. XX.

...... Fuego ardiente. Religión devastada. Fe intrépida. Pastor angélico. Pastor y marinero. Flor de flores. De la media luna. Del trabajo del sol. Gloria del olivo.	[p. 311] Ignis ardens. Religio depopulata. Fides intrepida. Pastor angelicus. Pastor et nauta. Flos horum. De medietate lunae. De labore solis. Gloria oliuae.
En la persecución final de la Santa Iglesia Romana se sentará [.] Pedro Romano, el cual pastoreará las ovejas entre muchas tribulaciones, pasadas las cuales, la ciudad de las siete colinas será destruida, y el Juez terrible juzgará a su pueblo.	In persecutione extrema S. R. E. sedebit [.] Petrus Romanus, qui pascet oues in multis tribulationibus: quibus transactis ciuitas septicollis diruetur, et Iudex tremendus iudicabit populum suum.
Fin.	Finis.
Los textos añadidos a los Pontífices, no son del mismo Malaquías, sino del Rev. padre fray Alfonso Giaconis, de la Orden de Predicadores, intérprete de esta profecía.	Quae ad Pontifices adiecta, non sunt ipsius Malachiae, sed R. P. F. Alphonsi Giaconis, Ordinis Praedicatorum, huius prophetiae interpretis.

Algunas anotaciones: A Pío X le correspondió "fuego ardiente"; a Benedicto XV "religión devastada"; a Pío XI "fe intrépida"; a Pío XII "pastor angélico"; a Juan XXIII "pastor y marinero"; a Pablo VI "flor de flores"; a Juan Pablo I "de la media luna"; a Juan Pablo II "del trabajo del sol" y a Benedicto XVI "gloria del olivo". Es fácil observar que estos lemas, al ser tan genéricos, pueden ser intercambiados, por ejemplo, "fe intrépida" podría valer para cualquier papa; y si se dice que a Benedicto XV le correspondió "religión devastada" a causa de la Primera Guerra Mundial, lo mismo podría valer para Pío XI que vivió la II Guerra Mundial.

También notemos en el penúltimo párrafo que "S. R. E." es una abreviatura común de "Sacra Romana Ecclesia". El punto entre "sedebit" y "Petrus" parece una errata, pues la frase tiene pleno sentido sin cortar la frase en dos, de todos modos lo he transcrito tal como se halla en la obra original.

Ya que los actuales candidatos al sumo Pontificado son de edad avanzada, es de suponer que en pocos años sabremos si habrá alguno más tras Petrus Romanus. En todo caso: ¡feliz fin del mundo!

La Justa de Mateo Flecha

Dentro de unas semanas el Coro, en el cual participo, interpretará varias piezas de Mateo Flecha, el Viejo († 1553), un compositor nacido en Prades, en el entonces ducado de Cardona (actualmente en Cataluña, España), el cual se desempeñó como maestro de capilla en varias ciudades españolas: Lérida (1523), Guadalajara (1526), Valencia (1531?) y Sigüenza (1537). Entre 1543 - 1548 estuvo en Arévalo en la capilla de las infantas María y Juana de Castilla, hermanas del futuro Felipe II. Al final de su vida se hizo monje en el Monasterio de Poblet en Tarragona.

Entre sus obras destacan, por su originalidad, sus composiciones polifónicas llamadas "ensaladas". Erróneamente se suele decir que fueron "concebidas para diversión de los cortesanos" y fueron pensadas para ser representadas "en las fiestas palaciegas". La lectura de sus textos muestra que en realidad tienen una clara y profunda finalidad didáctica-religiosa, que se encuadra en aquel genero de obras religioso-morales que florecieron en España entre el s. XV-XVI. Aunque el Renacimiento revolucionó el saber y todas las artes, sin embargo el espíritu religioso medieval todavía seguía fuertemente anclado en la mente de los hombres. En autores como Erasmo de Rotterdam, Miguel Ángel, Dante Alighieri, Leonardo da Vinci, etc., las formas y métodos son nuevos pero siguen siendo profundamente religiosos.

Así como en pinturas y esculturas los santos y Cristos aparecían bajo nuevas apariencias audaces (recuérdese los desnudos de la Capilla Sixtina), también en música se atrevía a aparecer un híbrido que tomaba la alegría y desenfado del canto popular con la temática religiosa: he aquí las ensaladas de Mateo Flecha. Pensar que esta forma audaz, novedosa y descarada (si lo comparamos con el canto gregoriano) de afrontar la temática religiosa era una crítica, una burla, o para simple diversión, es tan infundado como pensar que Dante escribió la "Divina Comedia" para simple entretenimiento o que Miguel Ángel pintaba para burlarse de la religión. Y estas composiciones, lo mismo que ciertas representaciones teatrales moralizantes y danzas, eran compuestas para ser representadas en ciertas fiestas religiosas, en las puertas o dentro de las mismas iglesias, no como parte de la liturgia, pero si dentro del contexto de celebración religiosa.

¿Por qué desaparecieron de improviso y, a veces, casi sin dejar rastro? Por obra, de un lado, de la severidad del movimiento reformista, desconfiado de todo lo que no se encontraba en la Biblia, y por otro lado en la reforma litúrgica del Concilio de Trento, que rápida e inexorablemente (con la ayuda de la censura y la inquisición) expulsó estas novedades musicales. En pocas décadas los cultores de este nuevo género vieron como se les cerraban las puertas de las cortes europeas, tal como leemos en el Real Decreto de Felipe II, el 11 de junio de 1596: "mando que en mi real capilla no se canten villancicos ni cosa alguna de romance, sino todo en latín, como lo tiene dispuesto la Iglesia".

De esta ola de rigorismo sólo sobrevivió con vigor el género que hoy llamamos "villancicos navideños", el único en el que se permite un lenguaje y estilo musical más "irreverente", permitiéndose estilos musicales profanos con letras religiosas (a veces, apenas con un ligero contenido religioso).

Representación de una justa, en el Codex Manesse (primera mitad del s. XIV), fol. 52 r; en la Ruprecht-Karls-Universität en Heidelberg, Alemania.

La ensalada "La Justa" es sin duda la obra más completa de Mateo, desde el punto de vista musical, dramático y doctrinal. La historia de la salvación (caída de Adán, redención de Cristo, derrota de Satanás) es representada en una justa o torneo medieval.
Tengamos en cuenta que estos torneos eran un entretenimiento muy popular (el equivalente de los gladiadores entre los romanos, y los eventos deportivos, el día de hoy) y que solían celebrarse con motivo de acontecimientos notables y también en fiestas religiosas. Al inicio fueron sangrientos y condenados por la Iglesia. Pero desde las últimas décadas del s. XIII, cuando se introdujeron armas que no causaban heridas mortales (armas corteses), sino que solamente pretendían desmontar al oponente, pudieron celebrarse con gran pompa en multitud de ocasiones.
Habían dos modalidades principales: la lucha entre varios caballeros divididos en dos bandos (torneo, la forma más antigua) y los combates entre solo dos caballeros (justa), que permitía resaltar las cualidades individuales. En las justas podía haber un "mantenedor" (o "sostenedor"), que era el campeón al cual debían enfrentarse los otros concursantes (justadores). La causa que solía "defender" el mantenedor, podía ser de lo más variado: desde simples bravuconadas hasta cuestiones teológicas y conflictos internacionales, por lo general era simplemente un pretexto para pelear y mostrar el propio valor como combatiente.

Finalmente quiero resaltar dos aspectos de "La Justa" de Mateo Flecha: el uso de efectos sonoros para describir acciones del relato (el sonido de instrumentos, la carrera de los caballos, la caída del derrotado) y la interpelación directa al espectador (personificado en Juanilla), una técnica común en el teatro clásico, y todavía hoy, sobre todo en el teatro infantil. Estos dos elementos pueden ser indicios que está ensalada no estaba pensada solo para ser cantada, sino también para ser acompañada con una pequeña representación teatral, algo similar al "Misterio de Elche", aunque esa obra, en general, desde el punto de vista musical, no tiene ni la originalidad ni la técnica de Flecha.
A continuación tenemos en la primera columna el texto de "La Justa" y en cursiva las palabras que entrañan cierta dificultad al lector actual. En la segunda columna va el equivalente en castellano moderno y la traducción de los pasajes en latín. Finalmente, en la tercera columna va el trasfondo bíblico o moral del texto. La división del texto en secciones no aparece en el original sino que lo he introducido yo únicamente para organizar y resaltar mejor el contenido doctrinal.

Introducción
¡Oíd, oíd los vivientes ! una justa que se ordena. Y el precio d'ella se suena : que es la salud de las gentes.	todos los seres humanos . se dice [a continuación] salvación	Se introduce el combate entre Dios y el demonio por la humanidad.
Presentación de Lucifer
Salid, salid a los miradores para ver los justadores, que quien ha de mantener es el bravo Lucifer por honra de sus amores. ¿Quién es la dama que ama? ¿Y quién son los ventureros? Sólo son dos caballeros.	. participante de una justa el que defendía en la justa . . . participante voluntario en la justa .	En primer lugar se presenta a Lucifer, príncipe de los demonios. Sus oponentes, los dos caballeros (Adán y Cristo), se presentan más abajo.
La dama "Envidia" se llama. Diz que dize por su dama al mundo como grossero: "para tí la quiero, noramala, compañero, ¡para tí la quiero!".	. dicen que dice grosero . en hora mala: (interjección) .	Pues se dice que el diablo envidia al ser humano, y por eso busca su caída. Sus vicios (su dama) los quiere extender en el mundo.
Paso, paso sin temor que entra el mantenedor, pues toquen los atabales, ¡ea, diestros oficiales! Llame el tiple con primor: Tin tin tin. ¡Oh, galán! Responda la contra y el tenor: Tron, tron... ¡Sus! Todos: "Ti pi tipi tin, pirlin..."	. . especie de tambor . voz aguda de mujer o niño . contralto interjección de ánimo .	Desarrollo de la acción dramática y musical.
"Cata el lobo do va, Juanilla, ¡cata el lobo do va!".	¡Vigila adonde va el lobo! .	Juanilla representa al ingenuo espectador.
La soberbia es el padrino, una silla es la cimera, ¡oh, qué pompa y qué manera! escuchad que el mote es fino: "Super astra Dei exaltabo solium meum et símilis ero Altissimo".	asistente del combatiente sede o trono . lema que llevaban los justadores "Levantaré mi trono sobre las estrellas de Dios y seré como el Altísimo".	Satanás lleva la imagen de un trono en lo alto de su yelmo, por su pretensión de igualarse a Dios, por lo cual se le aplica el texto de Is 14, 13.
Combate y victoria sobre Adán
El mantenedor es fiero callad y estemos en vela que otro viene ya a la tela. ¿Quién es el aventurero? Adán, padre primero, rodeado de prophetas.	. atentos valla que dividía a los justadores participante voluntario en la justa . profetas	Adán, el padre de la humanidad (padre primero) también fue el primero que tuvo que enfrentarse al demonio.
¡Ojo! ¡Alerta compañero, que ya tocan las trompetas! "Fan, fre-le-re-le-ran fan, fan" ¿Por quién justa nuestro Adán? Por la gloria primitiva. ¡Viva! ¡Viva! ¡Viva!	. . . compite . .	La "gloria primitiva" es el estado de inocencia original del hombre, anterior al pecado y sin el auxilio de la gracia de Cristo.
Sus padrinos, ¿quién serán? Los Santos Padres que yvan puestos a sus derredores cantando un cantar galán por honra de sus amores: "Si con tantos servidores no poneis tela, señora, no sois buena texedora".	asistentes del combatiente iban . . . . valla que dividía a los justadores tejedora	Adán es acompañado por los patriarcas (Noé, Abraham, Jacob, etc), los cuales en su canto, con un juego de palabras, se burlan de "la señora" (o sea la Envidia).
Alhajas trae por devisa con que os finareis de risa. Y ¿qué son? ¡Una pala y açadón ! Y la letra desta guisa: "Laboravi in gemitu meo, lavabo per singulas noctes lectum meum".	divisa: figura y/o lema heráldico moriréis azadón de este modo "Me cansé de llorar, cada noche bañaré mi lecho" (con lágrimas).	La pala y el azadón recuerdan que Adán debía ganarse el pan con el sudor de su frente. El texto del Sal 6, 7 habla del que espera su liberación.
Ea, ea, que quieren romper las lanças de competencia : la de gula Lucifer, Adán la de ignocencia.	repartirse lanzas . inocencia	De entre todos los vicios Lucifer coge la gula por la referencia al relato del fruto del árbol del Paraíso.
Mas de ver su gran patientia no hay quien no cante de gana : "¡Que tocan alarma, Juana, hola, que tocan alarma!"	paciencia con fuerza aviso de inicio del combate ea	Desarrollo de la acción dramática y musical.
¡Dale la lança! ¡Dale la lança! El trompeta dice ya: ¡Helo va! ¡Helo va! ¡Tub, tub! Corran corran sin tardança. ¡Ciégalo tu, Sant Antón Guárdalo Señora! ¡San Blas! Tropele, tropele, ¡tras! ¡Oh, qué terrible encontrón! Adán cayó para atrás.	lanza . he aquí que ya va tardanza . . trota, trota . .
Buscad d'hoy más, peccadores, quien sane vuestros dolores. "Que no son amores para todos hombres".	desde ahora / pecadores . . .	Adán ha fracasado, pues no todos los hombres valen para todas las empresas (amores).
Combate y derrota ante Cristo
¡Aparte, todos aparte! ¿Quién viene? ¡Dezid-nos d'él! Un caballero novel, Dios de Israel.	. Informadnos acerca de él . .	Entra en escena Cristo, que es Dios.
¡Guarte, guarte, Lucifer! "Mala noche haveis de haver don Lucifer, aunque seáis más letrado y bachiller".	ten cuidado vais a tener	Es común describir al demonio como erudito.
¡Venga, venga'l gran Señor! Háganle todos el buz. Su cimera es una cruz, su padrino el Precursor, que da voces con hervor: "Ecce qui tollit peccata mundi".	venga el saludo o reverencia . . fervor "He aquí quien quita el pecado del mundo".	El Precursor es san Juan Bautista, al cual se le atribuye la frase: "he aquí el cordero de Dios, he aquí quien quita el pecado del mundo" (Jn 1, 29).
¿Y por quién ha de justar? Por la que no tiene par. ¿Quién sería? "Virgo María, caelorum via, de los errados la guía". ¿Y el mote? Cual no se vio.	competir . . Virgen María, camino al Cielo, . . .	El título "via caelorum" se aplicaba a la vida monacal; también se aplicó a María, pero al no tener base bíblica y no usarse en la liturgia, cayó en desuso.
¡Sitio, sitio! Denles las lanças de guerra, a Christo la de justitia y a Luzbel la de cobdicia. No yerra de caer muy presto en tierra.	. lanzas justicia codicia No falla	Cristo, siendo Dios, vence con absoluta facilidad a Satanás. La "lanza de justicia" alude a que se restablece el orden roto por la codicia de Luzbel.
¡Dale la lança, que ya va nuestra bienaventurança! ¡Tras, tras, tras, grito y alarido que Lucifer ha caído! ¡Vade retro, Satanas!	lanza bienaventuranza (= salvación) . . . ¡Retírate, Satanás!	El demonio ha perdido su poder sobre la humanidad, lo cual se sintetiza en la fórmula del exorcismo: "vade retro...", tomado de Mc 8, 33.
Muy corrido va Luzbel, ¡a él, a él, que trae fardel! ¡Vaçia, que ya enhastía! Scantémosle un pedaço del taço y el baço las cuerdas del espinaço y en la frente con un maço y en las manos gusanos.	avergonzado saco o talega con comida vacía (el saco) / causa fastidio cortémosle / pedazo tarso / bazo espinazo mazo .	La costumbre de romper o quemar una imagen de Satanás (o Judas) todavía subsiste hoy. El pueblo oprimido se venga, linchando al derrotado Satanás.
Conclusión
Y a vosotros los christianos: ¡Buenas Pascuas y buen año que es deshecho ya el engaño! "Laudate Dominum omnes gentes, laudate eum omnes populi".	. . . "Alabad al Señor todos las naciones, alabadle todos los pueblos".	Entonces el inicio de año todavía solía fijarse el 25 de marzo y se celebraba con la Pascua. Texto del Sal 116, 1.

Una ejecución magistral de esta pieza puede verse en el concierto de "Capella de Ministrers", realizado en Valencia, el 20 de diciembre del 2011 y transmitido por TVE:
http://www.rtve.es/alacarta/videos/los-conciertos-de-la-2/conciertos-2-capella-ministrers-1-parte/1698230/